Погода в Мурманске из Норвегии

мурманская область

 

2.3. Верования, суеверия, мифология и культ саамов

 

Саамы – один из наиболее богатых в отношении различных суеверий, верований и мифов народов. Этого мнения придерживались все миссионеры и этнографы с самых ранних встреч и знакомств с этим народом. Невозможно собрать воедино все их предания, мифы, всех духов и божеств, одухотворенных и обожествлённых предметов и природных явлений. Изучению этих аспектов посвящено множество подробных исследований и публикаций: И. Шеффер (оригинал 1673, в переводе 1930), Н. Озерецковский (1796, 1797), А. Кастрен (1854, 1856, 1860), Н.Н. Харузин (1889, 1890), В.Н. Харузин (1890), С.В. Максимов (1890), А.В. Елисеев (1898), П.М. Ламартиньер (1911 в переводе), В.И. Немирович-Данченко (1876, 1881, 1903, 1913 и др.), В.К. Алымов (1927, 1930) В.В. Чарнолуский (1965, 1972, 1995), Н.Н. Волков (1996), И.Ф. Ушаков (1997, 1998), Р. Боси (2004), Н.П. Большакова (2005) и др. Поэтому мы приводим лишь отрывочные, но яркие, по нашему мнению, сведения.

Религиозные и культовые представления саамов настолько разнообразны, что скорее можно перечислить редкие неиспользованные направления и мотивы, нежели имеющиеся и запечатленные в их мифологии и верованиях. И разнообразный пантеизм, и тотемизм, и фетишизм, и монотеизм, – всё пришлось к месту в широкой душе лопаря. С учётом того, что боги разных рангов, духи и силы природы состояли между собой в сложных взаимоотношениях и соподчинении, становится понятна вся грандиозность этой мифологии и многочисленность сонма высших существ. Даже греческий Олимп выглядит маленькой компанией по сравнению с ними. Согласно описанию Н.Н. Харузина (1890), пантеон сверхъестественных существ саамов можно классифицировать следующим образом (далее приводится в написании кириллицей: слева – современный вариант по Н. Большаковой, в скобках варианты Н. Харузина):

ВЫСШИЕ БОЖЕСТВА – РОДИТЕЛИ БОГОВ: Радиен-Аджь (Атче) – Бог-Отец; Радиен-Кидте (Киедде, Зиорав-Радиен) – Бог-Сын; Радиен- Ниййта (Ниейда) – Богиня-Дочь; до этой троицы верховным божеством был Иммель-Айя (Ибмель), место которого они потом постепенно заняли.

НЕБЕСНЫЕ БОЖЕСТВА: Пеййвь (Бейве, Пейве) – Бог Солнца; Аййкь (Айке, Айя, Горагаллес, Горанорий, Адзегадзе, Тиермес и др.) – Бог Грома; Сторьюнкаре или Стурра Пассь – Бог Охоты или Бог Промысла, Добычи; (Айлекс-Олмак) – Бог Хорошей Погоды; Сала-Ниейда – дочь Бога Солнца; Айлекес-Олбмак – группа Богов (Покровителей) некоторых праздничных дней (“Святые мужи”); Кувкас – сполохи северного сияния; найнас – вождь сполохов.

БОГИ И ДУХИ ВОЗДУХА, живущие в воздухе: Моаннтар-Аджь (Мадератч) – Бог–Творец Плоти, который помогает Радиен-Кидте; Моаннтар-Оаххк (Мадеракка) – жена Мадератча, помогает ему; (Укс-Акка, Станке-Эдне) – дочь Мадератча, “повивальная бабка” – перед рождением облекает тело ребёнка в виде мальчика; (Саракка) – дочь Мадератча, “повивальная бабка” – перед рождением облекает тело ребёнка в виде девочки; Бадо-Май – Бог Непогоды.

БОГИ И ДУХИ ЗЕМЛИ, живущие под землей: Соайвэ-Олма (Сайво, Сайво-Олмак или Сайво-Гуелла) – покровитель чародеев; Сайво-Гуелла – повелитель чародеев; Яммье-Акка-Айбмо (Ябме-Акко) – мать смерти, Руота (Рота, Рута) – властитель ада, (Пага) – “злой ангел”; Фудно и Муббен (Олмай) – злые и враждебные человеку божества.

БОГИ, ЖИВУЩИЕ НА ЗЕМЛЕ: (Лейб-Олмай, Олмак) – Бог Леса и Охоты или Охраны Леса и Животных (ольховый человек), Киозе-Олма (Олмай, Олмак) – Бог Рыбаков или Водяной Бог; Чазь-олма (Тшадзе - Олмай) – Бог Воды и Хранитель Рыб и др.

ДУХИ: Перт-Хозин – домовой; Луот-Емень (Луот-Хозик) – дух-женщина (“оленья хозяйка”); Пуаз-Олма и Пуаз-Емень (Поц-Хозин и Поц - Хозик) – духи: муж и жена - помощники Луот, оберегающие оленя, Мец-Хозин – лесной дух, (Сацийн, Сациен) – дух-женщина; которая живёт со своими детьми в каждом водоёме и время от времени затягивает людей под воду; Смиераккатту – личный демон, вызванный заклинанием с помощью чёрта, служил для кражи чужого имущества; Тшаккала-Гак – духи-карлики, обитающие под землей, с наполненными серебром животами; Сталло-Сталь – злой дух захватчика (“шведа”, “мурмана”), вызывающего встречного на единоборство до смертельного исхода; Судорес-Олбмак – дух, насылающий кашель и простуду; Тшалбметес-Олбмак – злые духи (“мужи, лишенные глаз”), насылающие различные эпидемии; Гаррос-Олбмак – злые духи (“жестокие мужи”), насылающие различные тяжелые болезни; бесчисленные духи стихий, природных явлений и существ, в том числе: Аккрувва – морской дух; Тшадзеравчак – души утопленников; Гофиттерак – духи богачей, владеющих стадами тучных оленей; Тшабла-Олбмак – добрые духи местности (“прекрасные мужи”); Тшаппес-Олбмак – злые духи местности (“чёрные мужи”); Фаннос-Олбмак – дух бурь; Удбоер – таинственный и мрачный дух, поднимающий ночью вой над могилами детей, умерших безымянными; чаххкли – подземные человечки, хранители тайных сокровищ и т.д.

Кроме того, у саамов пользовались почетом и уважением покровители животных и тотемы оленя, лося, медведя, волка, ворона, лебедя и других животных: Мяннташш-Пырре – олень-человек, Кавврай – создатель волка и собаки, верховный покровитель Терских саамов, куова-манно или талл – медведь и т.п.

Здесь приведены далеко не все божества и духи, так как по представлениям лопарей у большинства из них есть многочисленные родственники и по нисходящей – восходящей ветвям, и по линии скрещивания, в том числе с людьми. Если в Голливуде когда-нибудь захотят продолжить знаменитую сказочную трилогию “Властелин Колец”, то есть куда обратиться за бесчисленными идеями и персонажами.

Формат этой книги не позволяет привести сведения по всем вопросам и сторонам религии, культа и мифологии саамов, поэтому мы остановимся только на наиболее известных из них – сейдах и нойдах.

 

Сейд (сеййт, сейт)

 

Сейды относятся, пожалуй, к самым спорным явлениям саамского культа. Поклонение священным камням относится к разновидности фетишизма, весьма распространенного на всем земном шаре. Однако в Лапландии этот культ достиг очень большого развития и оброс своеобразными чертами. Наиболее древние источники определяют сейды как каменные или деревянные идолы, покровительствующие семье или отдельной личности. Шеффер (1673) писал, что “ … слово сейд обозначает всякого рода божественность … “. Связь сейдов с колдунами и шаманами подчеркивали А. Кастрен, (1856), Н. Харузин (1890), В. Львов (1903), В. Визе (1912) и многие другие исследователи – этнографы. При этом все литературные источники и устный эпос саамов увязывают их происхождение через окаменение людей или мифологических существ. Сами лопари в начале XX века, по описанию О. Комарецкой (1927), давали следующее определение: “сейд это дух, обитающий в некоторых, большей частью, приозерных камнях и скалах, покровительствующий лопарю в разных его промыслах и обладающий сверхъестественной силой”.

В этом определении есть ответ на злободневный вопрос, что считать сейдом. Дело в том, что на волне конъюнктурного поиска следов таинственной страны Гипербореи сегодня многие исследователи рассматривают в качестве сейда любые, в том числе исполинские, нагромождения камней и подчёркивают безусловную рукотворную их природу. При использовании этого объяснения количество памятников гиперборейского и саамского культа размножается с поразительной быстротой и не только в Кольском регионе, а в Карелии и даже за пределами Балтийского щита. Такой подход сразу же вызывает справедливые возражения у специалистов геологов и геоморфологов, так как большинство этих образований имеют естественный генезис. В период отступления ледника глыбы вытаивают изо льда и случайным образом образуют двухэтажные комбинации взаимного расположения, например, часто можно встретить один большой валун, опирающийся на 2-3 камушка меньшего размера, расположенных, в свою очередь, на “гранитном лбе”. Гораздо реже образуются 3-х этажные сооружения, но это не значит, что любое нагромождение более 3-х камней друг на друга обязательно будет антропогенное. Существуют и другие геологические процессы выветривания, которые могут создавать весьма причудливые явления. Таким образом, сейдом считается не любая красивая конструкция из камней и скал, а только наделённая в предшествующий исторический период культовыми свойствами. При этом сейды могут иметь, как естественное, так и искусственное происхождение.

Почему саамы обожествили камни и скалы? На этот вопрос попытался ответить В. Визе (1912): “Только тот, кто сам бывал в Лапландии, видел эти фантастические очертания лапландских скал, озаренных то полуночным солнцем, то северным сиянием, вслушивался в царящее кругом молчание, в котором как бы застыла вся природа, он поймет, какое огромное влияние эта, иногда чудовищносказочная природа должна была оказать на первобытного лопаря”.

Значительную роль сейдов в религии и культовых обрядах саамов отмечали все исследователи этого народа. Чтобы дух рода или семьи был благосклонен, перед выходом на любой промысел и после возвращения с него лопарь приносил в жертву животных или их лучшие части. Обычно это были олени, его рога, головы и шкуры, реже – другие животные, дичь и рыба. В дальнейшем обряд трансформировался, и для жертвоприношения стало достаточно намазать идола кровью или рыбьим жиром. Кастрен (1854, 1856) описывал, что лопари никогда не проезжали мимо сейда без того, чтобы не поесть около него и часть пищи не оставить около сейда в качестве жертвы. Многие первопроходцы и путешественники находили огромные кучи оленьих рогов около этих священных камней. Считалось также, что сейды могут отгонять или насылать болезни и несчастья, помогают общаться с предками, духами и сверхъестественными силами, а также покровительствуют различным промыслам. Кроме того, эти места были тесно связаны с колдунами, шаманами и их древними обрядами и чародейством. Образование сейдов большинство саамов объясняет таким преданием: если колдун, шаман или дух не выполнял или не успевал выполнить какую-либо часть обязательных условий колдовского обряда, то он обращался в камень.

Таким образом, сейд является скорее уникальным, чем рядовым явлением. И не так много достоверно описанных культовых мест существует в Лапландии. Для Кольского края к их числу можно отнести описания, выполненные в период до середины XX века по фактам прямого наблюдения или документации народных преданий. В качестве примеров можно привести следующие названия: Каврай (Кавврай) на Верхнекаменском погосте, Куйва (“Kuiw”) – “Человек” в Ловозерских тундрах, Лейр-Киддык – “Хлебный Камень” на Умбозере, Праудедки: скалы Старика и Старухи около Чальмны-Варре, Мяндаш-Киддык – “Камень Оленя-Дикаря” в Хибинах, “Летающий Камень” на Трофим-горе в Понойской депрессии (в р-не Каменского погоста), Пиест-Киедик – “Острый Камень” в Монче-Губе и др. Как по отдельности, так и все в совокупности сейды обросли огромным количеством мифов, легенд и сказаний, главным мотивом которых является могущество и влияние этих священных камней на все сферы жизнедеятельности саамов

 

Нойда (нойд, ноайд)

 

С культом сейдов безотрывно связаны нойды. Нойда это, прежде всего, шаман, колдун и жрец. Их связь с капищем лопари запечатлели в представлениях и преданиях, что сейд есть окаменевший нойда, чей дух и магические способности не умерли, а сохранились в камне. Соответственно сейды по своей воле или по воле другого нойды до сих пор в состоянии приносить людям пользу или вред, смотря по тому, относятся ли к ним с уважением или же не чтут их, пренебрегают ими. Живой нойда, совершающий обряды в святилище, мог многократно усиливать или уменьшать колдовскую силу окаменевшего нойды. Но при совершении ошибки в обряде сам шаман мог превратиться в камень. В распоряжении каждого нойды находились три тотемных духа из страны усопших (Сайво-Аймо): птица, рыба и олень. Они помогали ему в совершении колдовства и гадания, переносили его по желанию в страну усопших, доносили чужие речи и т.п. Эти духи могли переходить от одного мага к другому и часто передавались по наследству. В древности нойдами могли стать только мужчины, но позднее появились упоминания и о женщинах, занимающихся “камланием и колдовством”. Такие представления были характерны для всех саамов древней Лапландии.

Как уже отмечалось, слава об магических способностях лапландских колдунов ещё в Средневековье шагнула далеко за пределы Скандинавии. Они не только совершали жертвенные обряды, но и колдовали, насылали заговоры, усмиряли или вызывали грозные природные силы и явления, лечили и занимались гаданием – предсказанием. Все эти обряды они совершали вблизи капищ сейдов, принося в жертву промысловых и домашних животных. Сохранились многочисленные свидетельства о том, что в шведской и норвежской Лапландии шаманы в своих ритуалах использовали бубен, расчерченный магическими пиктограммами. Он применялся: в гаданиях, чтобы узнать исход предполагаемого дела или болезни или чтобы получить сведения о других странах и местах, в лечении людей и животных, в составлении заговора на нанесение вреда или смерти врагу и др. Для Кольского региона упоминания об использовании этого инструмента не характерны.

Сверхъестественную силу нойдов признавали не только коренные жители Лапландии, но и колонисты – христиане: русские, поморы, финны, норвежцы и шведы. Н. Харузин (1890) приводит слова писателя и пастора XVII века Иоанна Торпея, описывающего действия одного из магов: “… в 1670 году … устроил так, что один крестьянин утонул…. Его (нойду) приговорили к смертной казни и в оковах везли из Лапландии к ближайшему городу Ботнии. На дороге он при помощи своего искусства убил себя, так что скончался в один миг, хотя сидел совершенно здоровый в телеге”. Кстати, бытовало мнение, что шаманы могут не только убивать себя по своей воле, но также и оживать. У Н. Харузина (1890) находим интересный исторический эпизод: “После убийства Лжедмитрия I стали ходить слухи, что земля не принимает его тела, и некоторые утверждали, что Гришка был колдун, выучившийся этому искусству у Лапонцев: когда они дадут себя убить, могут и воскрешать себя …”.

В начальные этапы колонизации Лапландии численность магов и колдунов была очень высокой. Практически каждый род, семья и стойбище располагали своим шаманом, а то и не одним. Процесс крещения саамов шёл при активном противодействии со стороны лопарский колдунов. Это отмечали как лютеранские, так и православные миссионеры. На побои и гонения от них жаловались знаменитые преподобные монахи и подвижники: и Трифон Печенгский (1485-1583), и Феодорит Кольский (конец XV в – 1571), и Лазарь Мурманский (1286-1391), крестивший лопарей и чудь в Карелии.

Роль нойды в религиозных представлениях и самосознании саамов становится понятной, если учесть многочисленность пантеона божественных существ и стойкую веру лопарей в сверхъестественные силы и явления. Полная зависимость жизнедеятельности и благополучия от капризов природы подпитывала религиозные представления и усиливала суеверия жителей Севера. Нойдам приписывалась власть над ветрами, умение посылать на своих врагов волшебные копья – “ган”, вызывающие вред или смерть в страшных мучениях, приносить удачу или убытки в промыслах.

Существует множество легенд, описывающих могущество нойдов, их взаимоотношения с саамами, между собой и с пришельцами. Например, одно из преданий, приведенное Н. Харузиным (1890), описывает, как Нотозеро было спасено женщиной-нойдой от разорительного набега Чуди (“шведов” или “мурманов”): “Однажды нойда сказала своим односельчанам: “Заготовьте хлеба и воды на три дня; из туп не ходите – будет буря, а меня не будите три дня”. Действительно, поднялась большая буря с метелью, которая длилась три дня: в это время нойда спала. Когда, по прошествии трех дней, она проснулась, она сказала: “Теперь все мужики идите с топорами на большой мох”. Когда мужики пришли на означенное место, они увидели погибающую в снегу от холода чудь: всех чудинов тут и побили. таким образом, набег чуди на Нотозеро не удался благодаря девке-нойде.”